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Por el Rabino Dr. Ismar Schorsch,
Rector del Jewish Theological Seminary

Traducción de Inés Baum

Los midrashim a menudo infieren grandes ideas de las más pequeñas anomalías lingüísticas. Encontramos un ejemplo memorable de esto en la historia de la creación, cuando Dios separa la luz de la oscuridad. Al terminar el día, Dios introduce el refrán que completará el relato para cada día: “Y hubo tarde y hubo mañana: día uno” (1:5). No obstante, lo que las Escrituras debieran decir, según un Sabio, es “Haya tarde”. La primera tarde, como todo lo demás, fue completamente nueva y antinatural, por lo que requería de una orden para existir. El modo descriptivo sugiere que, de hecho, ésta no fue la primera tarde. El verbo hebreo vaiehi, en lugar de iehi, por haberle agregado la simple letra vav, implica que el tiempo precedió la creación de nuestro mundo.

Sobre este comentario tan sutil, Rabí Abahu, quien discutió a menudo con líderes cristianos en la Cesarea del siglo III, afirmó que la Torá enseñaba claramente que “Dios creó y destruyó (otros) mundos antes de la creación de éste... Éste Me gusta; aquellos no.” Una generación más tarde, Rabí Pinjas reforzó la postura de Rabi Abahu con el versículo del final de la historia de la creación: “Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno” (1:31). Esta aprobación tan enfática tenía la intención de excluir los mundos anteriores (Bereshit Rabá 3:7).

Este midrash poco convencional contiene una clave para reflexionar sobre la parashá de esta semana, la historia del diluvio. Solamente fueron necesarias diez generaciones, de acuerdo a la cronología bíblica, para que Dios pasara de un estado de profunda satisfacción a uno de absoluta repugnancia. ¿Cuán rápido profanaron los seres humanos la santidad de la creación con su conducta vil? El diluvio no es más que otro ejemplo del remordimiento y repudio divinos. Dios no descansaría en Su acción de crear hasta que el resultado no fuera una fuente de satisfacción eterna.

La denuncia de Rabí Abahu evoca la imagen de un maestro artesano, cuyo arte es el producto final de muchos y arduos esfuerzos. No le sale perfecto la primera vez. Siglos antes, Jeremías se atrevió a concebir a Dios como un alfarero. Lo que el profeta vio en el taller fue a un artesano acostumbrado al fracaso: “Y la vasija que hacía de barro echóse a perder en la mano del alfarero; y él volvió a hacerla otra vasija distinta, como le pareció bien al alfarero hacerla” (18:4). Con toda seguridad, la analogía tenía la intención de poner de relieve el poder de Dios sobre el destino de Israel, una relación ampliada en el poema litúrgico (piut) que recitamos en Kol Nidre: “Como barro en las manos del alfarero, que espesa o diluye a su antojo, estamos nosotros en Tus manos. Presérvanos con Tu amor” (Harlow Majzor, 395). Pero tampoco podemos negar que lo recalcitrante del material hace más difícil la vida para el alfarero.

Sin embargo, otro midrash culpa directamente a Dios de la imperfección. Todavía con la imagen del alfarero y su barro, este midrash presenta a un Israel que admite su perversidad. ¿Pero acaso no recae en Dios una parte de responsabilidad por nuestra condición? Cuando un artesano decora una vasija de barro con dibujos que se destiñen, ¿de quién es la culpa? Si Dios tan solo nos relevara de los impulsos malvados implantados en nosotros desde el nacimiento, cumpliríamos ansiosa y fielmente con Sus mandatos (E. Urbach, Hazal [Hebreo], 424).

A la manera de Rabí Abahu, otro midrash imagina a Dios buscando por doquier el principio moral para sobrellevar la creación. De nuevo, el riesgo está preñado de falibilidad. La súbita aparición del nombre personal de Dios, Adonai, en la segunda historia de la creación, parece aludir a una corrección a medio camino. Los Rabinos identificaron el término genérico para Dios usado en la primera historia, Elohim, con el principio de justicia; el nombre personal, con la compasión. El midrash compara el dilema divino con el de un rey poseedor de una vajilla de cristal fina.

La traducción del comentario de la Parashá del Rabino Schorsch es realizada por la Unión Judía de Congregaciones de Latinoamérica y el Caribe: http://www.ujcl.org/. Esta traducción puede ser reproducida citando su origen.

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Este comentario ha sido traducido por la Unión Judía de Congregaciones de Latino América y el Caribe, con autorización del Dr. Ismar Schorsch, Rector del Seminario Judío de Teología. Esta versión en español no ha sido supervisada por el Dr. Schorsch. Traducido por Inés Baum, de la Congregación B’nei Israel, Costa Rica - Revisado por el Rabino Gustavo Kraselnik, de la Congregación Kol Shearit Israel, Panamá. Versión original en inglés.

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