Y aquí me quiero detener, cuando el texto nos dice: veshambru derej Adon-ai laasot tzdaka umishpat. Y estas palabras, nos dice Nejama Leibowitz, son de suprema importancia. Adon-ai promete tener una especial relación con Abraham y sus descendientes, si aquellos se inspiran en seguir los caminos de Adon-ai, pero no solo en palabras, decir que seguirán los caminos de Di’s, (a veces decimos estas palabras y perdemos la noción de lo que significan), sino también los caminos para hacer Tzedaká y Mishpat.

Y esto es un concepto ético religioso, muy profundo y único en el libro de Bereshit. Y cuando dice Mishpat, no se refiere a ser justo en los juicios; debemos siempre tener cuidado con las traducciones literales. El concepto de Tzdaká uMishpat, o Mishpat y Tzedaká, que encontramos en otros libros del Tanáj, es una expresión formada por dos palabras que se complementan la una con la otra. Acá estamos hablando de Tzedek Jebrati, de una justicia social para toda la sociedad en la que vivimos, no solo de dar una moneda al viejito que está en la esquina. Mientras que el concepto de Mishpat, de Juicio, se refiere en realidad a liderar como pueblo un orden y una justicia que puedan traer la felicidad y la tranquilidad al pueblo y a la sociedad, poniendo énfasis en la preocupación por la discriminación y luchando contra ella. Estamos hablando entonces de una cantidad de acciones en pro de los mas débiles de las sociedades, de los que menos medios tienen, y esas son acciones de misericordia y de piedad para con el otro. Por eso, la mayoría de las veces, en nuestros textos, las palabras Tzedaká Umishpat vienen de la mano con Jésed y Rajamim.

Ahora bien, el tratado de Iebamot, cap. 8, nos da la respuesta que yo debiera haberle dado al Padre de la Iglesia, días pasados. Hay 3 simanim, 3 señales en Israel dice el rey David, 3 señales que hacen al pueblo de Israel distinto a los demás pueblos: Harajamanim, la bondad, habaishanin, la timidez, el ser pudorosos, el tener sentido de vergüenza, y gomlei jasadim, gmilut jasadim, la justicia social, el compromiso para saber y hacer aquello que es justo. ¿Por qué la bondad? Porque está escrito, ve natán leja rajamim verijamja veirbeja, “Porque Di’s tendrá piedad y bondad hacia ti y te multiplicará”. ¿Por qué la timidez? Porque dice el texto: tihie irato al pneijem, “el temor a Di’s estará en sus rostros”. ¿Y por qué Justicia Social? Porque Adonai le dijo a Abraham: "Porque Yo le conozco y sé que enseñará a sus hijos y a su descendencia que guarden el camino de Adona-i, practicando la justicia y el derecho, de modo que pueda concederle Ado-nai a Abraham aquello que le prometió.”

Todo aquel que posea estas 3 cualidades puede unirse al pueblo judío; aquel que no las tenga, pues no. Porque Yo lo conozco, dice Adona-i, Yo lo elegí. Y tal vez si así le hubiera respondido al Padre de la Iglesia, entendería mejor por qué nos han perseguido tanto. Quién sabe; tal vez porque otros pueblos nunca alcanzaron estos niveles de entendimiento y de compromiso con el otro, este amor por todo lo creado, por todo lo que existe. Y ante la imposibilidad de hacer lo mismo, ante la imposibilidad de alcanzar estas cualidades que desde Abraham Avinu tenemos como pueblo, la mejor respuesta que encontraron fue intentar hacernos desaparecer de la faz de la tierra, perseguirnos, lastimarnos. Cuando yo no puedo lograr las cosas que el otro alcanza o las cosas que el otro sabe, muchas veces en la historia, los pueblos en vez de crecer, intentaron hacer desaparecer a aquellos que significaban una amenaza para mi, desde la sabiduría, desde lo ético, desde lo religioso.

La próxima vez que lo vea, tendré la respuesta apropiada para dejar las cosas bien claras.