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Comentarios sobre la Torah del Canciller Schorsch
(Seminario Teológico Judío de América)
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PARASHAT MATOT-MASEI 5762 Reemplazando
esta semana al El filósofo George Santayana escribió que aquellos que no pueden recordar el pasado están condenados a repetirlo. Sus palabras se han usado muchas veces, y muchas más veces han sido mal utilizadas. El pasado no es un documento que se puede simplemente sacar de un archivo. El pasado es lo que recordamos que fue. Cómo lo recordemos depende de la forma en que lo hayamos relatado. La Torá es, entre otras cosas, un recuento de cómo el pueblo judío narró, o conoció, su pasado. Pero la Torá es difícil de usar como libro de memorias. Si un extraterrestre llegara a la Tierra y preguntara sobre el pasado del pueblo judío, usted no querría pasarle la Torá y decirle: “Lea esto”. Muchos de los relatos parecieran ser muy largos, repetitivos, y hasta inútiles, según palabras de Maimónides. En su Guía de Perplejos (III:50), Maimónides se enfrenta valerosamente al reto planteado a menudo en la Biblia: que muchas secciones son pura palabrería. Él señala que existe una diferencia entre lo que un individuo ve por sí mismo y lo que se pone por escrito. Cuando uno presencia un acontecimiento, uno puede reconocer los detalles importantes. Cuando esos mismos detalles son puestos en el papel, al lector, que no los vio, le pueden parecer un tanto innecesarios. Para ilustrar esta idea, Maimónides alude a los primeros versículos de la Parashá Masei, que son una recapitulación del viaje del pueblo de Israel por el desierto. Cada lugar en que se detuvieron es mencionado. Por ejemplo, ¿qué necesidad hay de decir que la nación viajó de un lugar llamado Rimmon Peretz a otro lugar llamado Livná (Números 33:19)? ¿Es esta parte de la Torá nada más que una especie de diario de viaje glorificado? Según Maimónides, para la Torá es verdaderamente importante el que estos detalles se mencionen y, por supuesto, lo es también para la empresa completa del judaísmo. El viaje de los israelitas por el desierto no fue una simple excursión. Fue un milagro. Durante 40 años, Dios protegió al pueblo de las rigurosas condiciones y lo alimentó con maná. Si la historia fuera simplemente repetida de forma oral, los que la escucharan podrían considerar que es falsa. Según Maimónides, la exposición detallada y por escrito de estos acontecimientos en la Torá constituye un testimonio digno de confianza, de que estos milagros realmente ocurrieron. El problema con la explicación de Maimónides es que muchos judíos no creen que la Torá sea un testimonio fidedigno del pasado, y por lo tanto recordarlo no es particularmente valioso. Olvidémonos del supuesto extraterrestre que quiere conocer el pasado del pueblo judío. Actualmente, demasiados judíos no pueden contestar preguntas básicas sobre la historia de su pueblo, de dónde venimos y adónde viajamos. No pueden contestar estas preguntas cuando se las hacen gentiles u otros judíos. No pueden contestárselas ni a sí mismos. Maimónides y muchos otros, tanto eruditos como personas comunes, anteriores y posteriores a él, creyeron que los eventos descritos en la Torá son un registro fidedigno porque la Torá es un documento que nos fue dado por Dios. Sin embargo, si uno no cree que la Torá provino de Dios, ¿por qué va a creer que es digna de confianza? La mejor respuesta es que la nación judía ha cuidado, atesorado, releído y explicado la Torá por muchas generaciones y con gran intensidad. Esta relación de abrazo continuo con la Torá ha dado al documento una credibilidad inherente. Lo que quiso decir Santayana fue que, a falta de una memoria del pasado, uno repite los mismos errores. Aunque el pasado no es solo un registro de errores, sino también de éxitos. Maimónides llama a estos éxitos, milagros. Fueran o no milagros, el recuerdo de los éxitos pasados ha permitido a los judíos poder mirar más allá de los pesares actuales, poder pensar que esos momentos exitosos se pueden repetir en el futuro. Aquellos que no recuerdan el pasado se privan a sí mismos de la esperanza por el futuro. Shabat shalom Lewis Warshauer La publicación y distribución del comentario del Rabino Warshauer de la Parasha Matot-Masei ha sido posible gracias a la generosa donación de Rita Dee y Harold (z"l) Hassenfeld. La traducción del comentario de la Parasha Matot-Masei del Rabino Warshauer es realizada por la Unión de Congregaciones Judías de Latinoamérica y El Caribe www.ujcl.org Esta traducción puede ser reproducida citando su origen. Para suscribirse o dejar de recibir el comentario de la parasha del Rabino Dr. Schorsch envíennos un e-mail a UJCL_parasha@yahoo.com. Si quiere dedicar la traducción en memoria de un ser querido o en honor de algun acontecimiento familiar. Escríbanos a UJCL_parasha@yahoo.com Este comentario ha sido traducido por la Unión Judía de Congregaciones de Latino América y el Caribe, con autorización del Dr. Ismar Schorsch, Rector del Seminario Judío de Teología. Esta versión en español no ha sido supervisada por el Dr. Schorsch. Traducido por Inés Baum, de la Congregación B’nei Israel, Costa Rica - Revisado por el Rabino Gustavo Kraselnik, de la Comunidad Israelita de El Salvador. Puede leer la versión original en ingles, en este mismo website. Esta traducción puede ser reproducida citando su origen. |
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