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PARASHAT SHOFTIM 5762
10 de agosto, 2002              2 de Elul, 5762
Devarim-Deuteronomio 16:18 - 21:9

Por el la Rabino MATTHEW BERKOWITZ,
Becario Rabínico del J.T.S.

Reemplazando al Rabino Dr. Ismar Schorsch,
Rector del Jewish Theological Seminary

Traducción de Inés Baum
  

¿Qué constituye una vida plena, una vida de bendición, una vida pletórica? Con esta semana marcando el Rosh Jodesh, el comienzo de un nuevo mes, elevamos una plegaria a Dios para que renueve nuestras vidas en el mes entrante: concédenos una larga vida, una vida apacible, con benevolencia y bendiciones, con sustento y vitalidad física, una vida de pureza y piedad... una vida de abundancia y honor, una vida imbuida por la piedad y el amor a la Torá, una vida en las que los deseos de bondad de nuestros corazones se vuelvan realidad (Birkat Hajodesh, bendición del mes)

Este Rosh Jodesh nos ofrece a nosotros una auspiciosa oportunidad para profundizar sobre el significado de una vida vivida plenamente. Esta semana, marca el inicio del mes de Elul – un mes en donde estamos invitados a realizar un Jeshvon Hanefesh, un balance de nuestras almas. En esencia,
se trata de mirarnos hacia adentro y ser autocríticos de nosotros mismos en el año que está terminando. La parasha de esta semana, parashat Shoftim, nos brinda una definición de las bendiciones de la vida que nos puede ayudar a evaluar donde estamos parados y hacia donde nos estamos dirigiendo.

Esta definición de una vida plena aparece, irónicamente, en un punto de la parasha que describe el protocolo en una situación de guerra. El capítulo 20 del Deuteronomio relata: "Cuando estéis para entablar combate, el sacerdote se adelantará y hablará al pueblo. Les dirá: «Escucha, Israel; hoy vais a entablar combate con vuestros enemigos; no desmaye vuestro corazón, no tengáis miedo ni os turbéis, ni tembléis ante ellos, porque El Señor vuestro Dios marcha con vosotros para pelear en favor vuestro contra vuestros enemigos y salvaros.»" Deut 20:2-4). La instrucción continúa: "Luego los escribas hablarán al pueblo y dirán: «¿Quién ha edificado una casa nueva y no la ha estrenado todavía? Váyase y vuelva a su casa, no sea que muera en el combate y la estrene otro hombre. «¿Quién ha plantado una viña y todavía no la ha disfrutado? Váyase y vuelva a su casa, no sea que
muera en el combate y la disfrute otro. «¿Quién se ha desposado con una mujer y no se ha casado aún con ella? Váyase y vuelva a su casa, no sea que muera en el combate y se case con ella otro hombre.» (20:5-7).

En un libro bíblico posterior, el profeta Jeremías se hace eco del mensaje implícito del Deuteronomio, declarando: "«Así dice el Señor de las Huestes, el Dios de Israel, a toda la comunidad que deporté de Jerusalén a Babilonia: Edificad casas y habitadlas; plantad huertos y comed su fruto; tomad mujeres y engendrad hijos e hijas; casad a vuestros hijos y dad vuestras hijas a maridos para que den a luz hijos e hijas. Multiplíquense y no decrezcan, procurad el bien de la ciudad a donde os he deportado y orad por ella al Señor, porque en su prosperidad ustedes serán prósperos." (Jeremías 29:4-7)

¿Por qué la Torá escoge estos tres aspectos como definición de una vida de bendición? Quisiera proponer que cada una de estas facetas esta entrelazada con el concepto de KIDUSHIN – santificación. La santificación del lugar, del tiempo y de la gente. Construir el hogar de uno es santificar el lugar, es aspirar a edificar un Mikdash Meat, un santuario en miniatura. Después
de la destrucción del Templo, los rabinos tomaron rituales que giraban alrededor del santuario interior del Templo y los asignaron, con gran sentido, al hogar de cada israelita.

Con este espíritu, los rabinos afirman explícitamente que cuando el Templo aún existía, era el altar el que traía la expiación. Ahora que el Templo no existe, es la mesa de cada uno la que nos lleva al arrepentimiento. Solamente el hecho de traer invitados a la mesa de shabat y conversar palabras de Tora genera nuestro arrepentimiento. Así, el hogar se ha convertido en el santuario interior del Templo.

En segundo lugar, nuestro pasaje habla de cosechar el propio viñedo. Cada tiempo sagrado de la tradición está señalado por el Kidush, la santificación del día sobre una copa de vino. Así, sembrando una viña, uno asume el compromiso de ser socio de Dios en el acto de santificar el tiempo. A fin de cuentas, disfrutar del fruto del trabajo de uno en el momento de celebrar el shabat o una festividad es un verdadero símbolo de bendición y santidad.

Finalmente, la Torá alude al acto de Kidushin, la santificación entre dos individuos. Es por medio de este acto que dos individuos, parados bajo una Jupá (símbolo del hogar que van a construir juntos) se consagran uno al otro. El potencial de santidad domina el momento mientras la pareja piensa en las bendiciones que el futuro tiene para ellos al construir juntos una familia. La consideración por la exclusividad y la lealtad (para que ninguna otra persona se case con el otro) es parte de los Kidushin – dos personas que se consagran, se separan el uno para el otro.

La preocupación primaria de la Torá es la de la realización y consumación. Los actos de santidad deben ser completados. La Tora nos alienta (antes de arriesgar la vida por otras personas) a que, si hemos comenzado alguno de estos actos de Kidushin, debamos esforzarnos por completarlos. Debemos elegir la vida pero debemos elegir una vida que este imbuida de un reconocimiento de santidad e integridad.

La confluencia de Rosh Jodesh Elul y Parasha Shoftim, nos brinda la preciosa ocasión para mirarnos hacia adentro y reflexionar sobre como nosotros mismos definimos una vida de bendición. ¿Cómo es que nosotros buscamos integridad en nuestras vidas? ¿Estamos aspirando activamente a tener santidad en nuestras vidas? ¿Hemos dedicado hogares, sembrado viñedos, y construido relaciones que reflejan los más altos valores del judaísmo y de nuestra propia personalidad? ¿Qué tareas hemos completado que han aportado un sentido de Kidushin a este mundo? ¿Y qué debemos aun completar que pueda santificar este mundo? ¿Hacemos más perceptible la presencia de Dios? ¿O nos alejamos, ignorando la presencia de Dios y nuestro propio potencial de santidad?

Abraham Joshua Heschel escribió que el judaísmo trata sobre redescubrir y escuchar las preguntas existenciales que Dios nos hace cada día. Que pueda esta ser una oportunidad para nosotros para reflexionar profundamente y crear una visión personal, en el mes que nos conduce al Iom Hadin, el Día del Juicio. Sólo mediante un pensamiento deliberado y la planificación anticipada podremos realizar el Kidushin, la santificación, que puede ser una parte diaria de nuestras vidas.

Deseándoles un Shabat Shalom

Rabino Matthew Berkowitz

La publicación y distribución del comentario del Rabino Berkowitz de la Parashá Shoftim ha sido posible gracias a la generosa donación de Rita Dee y Harold (z"l) Hassenfeld.

 

La traducción del comentario de la Parashá Shoftim del Rabino Berkowitz es realizada por la Unión de Congregaciones Judías de Latinoamérica y El Caribe www.ujcl.org

Esta traducción puede ser reproducida citando su origen.

Para suscribirse o dejar de recibir el comentario de la parasha del Rabino Dr. Schorsch envíennos un e-mail a UJCL_parasha@yahoo.com. Si quiere dedicar la traducción en memoria de un ser querido o en honor de  algun acontecimiento familiar. Escríbanos a UJCL_parasha@yahoo.com

Este comentario ha sido traducido por la Unión Judía de Congregaciones de Latino América y el Caribe, con autorización del Dr. Ismar Schorsch, Rector del Seminario Judío de Teología. Esta versión en español no ha sido supervisada por el Dr. Schorsch. Traducido por Inés Baum, de la Congregación B’nei Israel, Costa Rica - Revisado por el Rabino Gustavo Kraselnik, de la Comunidad Israelita de El Salvador. Puede leer la versión original en ingles, en este mismo website. Esta traducción puede ser reproducida citando su origen.

 

 

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