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ROSH HASHANÁ 5763
7 de septiembre, 2002

Por el Rabino Dr. Ismar Schorsch,
Rector del Jewish Theological Seminary

Traducción de Inés Baum  

La teología excelente es el meditado resultado final de la experiencia religiosa. Si podemos identificar la experiencia subyacente, será más fácil para nosotros desentrañar la abstracción. Ésta ha sido, al menos para mí, la clave para penetrar en una declaración talmúdica muy conocida que me ha cautivado todo el verano. La familiaridad a menudo oscurece el significado. Aprovecho para compartir con ustedes el comentario de R. Iojanán, con la esperanza de que enriquecerá esta época de las Altas Fiestas.

R. Iojanán, uno de los líderes de la judería palestinense en las inestables condiciones del siglo III, observó que “Dondequiera que en las Escrituras se hace mención de la majestad de Dios, allí también se encontrará mencionada la humildad de Dios” (Talmud Meguilá 31a). Para mostrar cuán profundo es este patrón, señaló un llamativo ejemplo sacado de cada una de las tres divisiones del Tanáj (Biblia). En la Torá, Moisés habla de Dios en ambas formas: “Porque el Señor, vuestro Dios, es Dios de dioses y Señor de señores; Dios grande, y poderoso, y terrible, que no hace acepción de personas ni toma cohecho; que hace justicia al huérfano y a la viuda, y ama al extranjero, dándole pan y vestido.” (Deut. 10:17-18)

De los Profetas, R. Iojanán eligió un versículo igualmente convincente del Segundo Isaías, que leeremos como parte de la haftará la mañana de Yom Kippur: “Porque así dice el Alto y el Excelso, que habita la eternidad, y cuyo nombre es el Santo: ‘Yo habito en el lugar alto y santo; (habito) también con aquel que es de espíritu contrito y humilde; para vivificar el espíritu de los humildes, y para vivificar el corazón de los contritos.’” (Isaías 57:15).

Así mismo, Rabi Iojanán no tuvo que buscar más allá de los Salmos para encontrar un ejemplo adecuado en los Escritos: “Cantad a Dios, cantad alabanzas a Su nombre; ensalzad a Aquel que cabalga sobre las nubes, que Adonai es Su nombre y alegraos delante de Él. Padre de huérfanos y defensor de viudas es Dios en Su santa morada.” (Salmo 68:5-6)

En las discusiones rabínicas, para demostrar un punto de vista generalmente basta con un solo versículo. Tres textos de prueba parecieran ser un caso excepcional, excepto si el asunto en cuestión es de suma importancia. De lo que se trata aquí es de la naturaleza de Dios. A pesar de la diversidad tan grande en la experiencia religiosa del Tanáj, Rabí Iojanán reconoció que no había ningún desacuerdo con respecto a la doble naturaleza de Dios. Dios es excelso y humilde a la vez, remoto y cercano, pavoroso e íntimo. Lo que R. Iojanán discutió fue la concepción convencional de que Dios era o lo uno o lo otro. Al acentuar la grandeza de Dios, como definitivamente hace el monoteísmo, se hace a expensas del compromiso de Dios con nosotros, la humanidad sufriente. Al hacer a Dios trascendente, el judaísmo pareciera haber renunciado a la convicción de la inmanencia de Dios. ¡De
ninguna manera!, clamó R. Iojanán. El Amo de los cielos es también el Guardián de los oprimidos.

Las Altas Fiestas encienden esta polaridad. Después de cada soplo del shofar en la Amidá de Musaf de Rosh Hashaná, entonamos con fervor: “En el día mismo en que el mundo fue creado, toda la humanidad se presenta a juicio.” La yuxtaposición subraya la convicción de que el Creador del
cosmos no se ha olvidado ni tornado indiferente a lo que sucede a nivel microcósmico. El alcance de la compasión de Dios se iguala al poder de Dios.

La Creación como telón de fondo para el Día del Juicio permite que el midrash cierre la brecha. Sobre la base de los distintos nombres usados para denominar a Dios en los primeros dos capítulos de la Torá, los Rabinos propusieron un cambio en el diseño. Originalmente, Dios había pensado hacer que los principios objetivos de la justicia sirvieran como fundamento de la existencia, pero pronto se dio cuenta que entonces la humanidad se caería por el borde. Necesitaba especialmente de una medida de misericordia, esto es, de la atención y ayuda diaria de Dios, para sobrevivir. Y por esto se agregó una dosis de subjetividad a la mezcla (Rashi sobre Génesis 1:1). La justicia, al ser inmutable e inexorable, le habría permitido a Dios desentenderse, dejar al mundo a su propia suerte. Pero la misericordia requería de la administración. De aquí que los atributos de justicia y compasión juntos apunten a un Dios austero pero preocupado, oculto aunque accesible.

La formulación más gloriosa que conozco de la polaridad cálculo-intuición de R. Iojanán es el exquisito poema escrito por Salomón Ibn Gabirol, Keter Maljut (Una Corona para el Rey). Debido a su extensión de 40 estrofas, existen dudas de si Gabirol, quien vivió en la España Mora en la primera
mitad del siglo XI, escribió su meditación para ser usada en la sinagoga. Pero la intensidad de su sentimiento religioso, la armonía de su visión de mundo y la belleza de su lenguaje poético, le ganaron rápidamente un lugar de honor al final del servicio de Kol Nidre en muchos rituales litúrgicos,
para ser saboreado y estudiado por aquellos que quisieran permanecer allí más tiempo. El poema es una larga conversación con Dios que pasa del cosmos a la conciencia, de la grandeza a la intimidad, de la perfección a la depravación. A lo largo del poema, el poeta se dirige a Dios directamente, pues su alma se deriva del alma de Dios: “Tú vives, pero no con un alma, pues Tú eres la fuente de las almas” (p.8). El parentesco suple al anhelo.

En otro nivel, el poema constituye un extenso ruego por el perdón. El maravilloso diseño del universo llena a Gabirol de asombro. Los primeros dos tercios del poema son una descripción reverente del cosmos, de esfera en esfera, en orden ascendente. Cada ejemplo de propósito es tan solo un reflejo más de la sabiduría de Dios. El reconocimiento de la grandeza de Dios, sin embargo, solo hace más profundo el sentido de indignidad de Gabirol. La perfección del cosmos magnifica sus groseras imperfecciones. Aún más, Gabirol responde al cuidado y protección de Dios con absoluta maldad. El Creador todopoderoso es también un padre tierno:

Tú me creaste no por necesidad sino por gracia,
no por necesidad sino solo por amor.
Antes de que existiera, me demostraste compasión
al infundir el espíritu en mí y darme vida,
y después de que salí a la luz y al aire,
no me abandonaste sino más bien como padre cariñoso me vigilaste.
Yo era un bebé lactante, y Tú me amamantaste
y me pusiste al pecho de mi madre.
Me llenaste con las delicias de la infancia y,
cuando fui lo suficientemente fuerte para levantarme,
me ayudaste a ponerme de pie.
Me tomaste en Tus brazos y me enseñaste a caminar
y me diste sabiduría y pautas de rectitud. (págs. 58-60)

Es claro que la experiencia de vida de Gabirol se ajusta a la fe de Rabi Iojanán: majestad y humildad no se excluyen mutuamente. La grandeza no descarta la prodigalidad de la compasión. En realidad, en el poema de Gabirol, la tensión casi desaparece: la trascendencia se ha convertido en
la sirvienta de la inmanencia.

Para la mayoría de nosotros semejante unidad es momentánea. Luchamos tan solo por mantener en equilibrio la polaridad. La impersonalidad de un universo infinitamente mayor que el de Gabirol e inmune a los milagros nos llena tanto de pavor como de asombro. Y sin embargo nuestro corazón
experimenta intrusiones de serenidad, santidad e iluminación que trascienden el aquí y el ahora. La polaridad le hace justicia a lo complejo de nuestras percepciones. Siendo como somos ni totalmente
cerebrales ni totalmente emocionales, percibimos la realidad a través de una fusión de cabeza y corazón. Por supuesto que hay momentos en que la razón prevalece sobre la sensibilidad religiosa y todo lo que pasa por religión parece hecho por el hombre. Pero hay otros momentos en que el ritual y la comunidad y la falta de distracciones se combinan para inspirarnos un sentimiento de que existe algo mucho más grande que nosotros mismos. Nuestra persistencia en el esfuerzo de reconciliar los opuestos nos empuja hacia una madurez de la fe. El judaísmo se ha mantenido siempre dinámico y creativo precisamente porque nunca separó las polaridades de la vida.

Que en este año que comienza, los momentos de cercanía con Dios crezcan en número y significado, sin borrar la comprensión almacenada por nuestras facultades críticas.

LeShaná tová tikatevu,

Ismar Schorsch

La publicación y distribución del comentario del Rabino Schorsch de Rosh Hashaná ha sido posible gracias a la generosa donación de Rita Dee y Harold (z"l) Hassenfeld.

La traducción del comentario de la Parashá del Rabino Schorsch es realizada por la Unión de Congregaciones Judías de Latinoamérica y El Caribe www.ujcl.org

Esta traducción puede ser reproducida citando su origen.

Para suscribirse o dejar de recibir el comentario de la parasha del Rabino Dr. Schorsch envíennos un e-mail a UJCL_parasha@yahoo.com. Si quiere dedicar la traducción en memoria de un ser querido o en honor de  algun acontecimiento familiar. Escríbanos a UJCL_parasha@yahoo.com

Este comentario ha sido traducido por la Unión Judía de Congregaciones de Latino América y el Caribe, con autorización del Dr. Ismar Schorsch, Rector del Seminario Judío de Teología. Esta versión en español no ha sido supervisada por el Dr. Schorsch. Traducido por Inés Baum, de la Congregación B’nei Israel, Costa Rica - Revisado por el Rabino Gustavo Kraselnik, de la Comunidad Israelita de El Salvador. Puede leer la versión original en ingles, en este mismo website. Esta traducción puede ser reproducida citando su origen.

 

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